No fim de semana passado, fui ao teatro duas vezes, e tive uma sorte grande. Teatro, quando é bom, é uma alegria extraordinária.
Começo por "Galileu Galilei", de Bertolt Brecht, dirigido por Cibele Forjaz, com Denise Fraga no papel de Galileu (nada mais brechtiano do que uma atriz no papel do cientista) --no Tuca, em São Paulo, até agosto. Embora não seja nesta ordem que assisti às duas peças, na minha cabeça, elas deram lugar a um diálogo que começa com "Galileu".
Na adolescência, gostava de Brecht por paixão militante: era um teatro que parecia feito para levar o espectador a pensar e a se engajar (claro, numa direção parecida com a minha). As peças brechtianas do Piccolo Teatro de Milão, hoje, não me pegariam da mesma forma: é que não gosto de quase mais nada que tente me dizer como é que eu deveria pensar.
Saí do "Galileu" com uma interrogação mais complexa do que as palavras de ordem do Brecht da minha adolescência.
O cardeal e papa Barberini, por exemplo, é satirizado. E deveria ser óbvio, para o espectador, que a igreja (do século 17) é obscurantista e defende sua autoridade na interpretação da palavra divina, enquanto Galileu é um herói da razão e da liberdade de pensar (moderno até na decisão de amarelar um pouco e não sacrificar sua vida pela verdade).
Tudo isso está lá, mas a questão que paira no ar é: será que todos nós (o povo) precisamos sempre saber toda a verdade? Será que poderíamos viver só com a ciência, sem que a religião nos iludisse o suficiente para que aguentássemos a dureza de viver?
Na época, devo ter pensado (com Sade e com Marx) que a religião é uma droga que serve para que os oprimidos aguentem seus maus momentos e apostem mais no juízo final do que na revolução. Você é explorado pelo seu vizinho? Espere sua recompensa nos céus.
Sábado, saí do "Galileu" perguntando-me: a religião que tenta calar o cientista é um anestésico apenas da miséria real (a que provém das injustiças do mundo)? Ou o anestésico religioso ataca dores mais profundas, dores que se originam na condição humana como tal?
Talvez a extraordinária resistência da religião se deva ao fato de que ela não responde apenas à nossa miséria real: ela responde a uma miséria que é existencial.
O problema não é tanto: como você aguentaria a opressão sem poder recorrer a Deus? O problema é: como você aguentaria a perspectiva de sua morte individual e do fim do planeta Terra sem um fio de esperança escondida num Deus que dê algum sentido a tudo isso?
Alguns grandes conservadores afirmam que a religião é uma necessidade para o governo dos homens. Ou seja, sem religião não haveria governo possível. É uma visão que tem os mesmos limites da visão "progressista", segundo a qual a religião serviria para que os homens não se rebelem, preferindo contar com a Justiça divina.
Ambas as visões parecem se esquecer de que, antes de mais nada, a religião (seja ela uma necessidade ou um engodo, ou ainda um engodo necessário) responde a uma miséria que é própria à existência de qualquer homem.
Brecht talvez não tivesse gostado, mas saí do "Galileu" me perguntando, em suma, se o homem pode mesmo aguentar viver sem algum preconceito religioso.
Meus amigos conservadores deveriam festejar; fui ver Brecht e saí pensando como Edmund Burke: é possível viver sem ao menos o semblante de uma referência divina?
É aqui que intervém a outra peça à qual assisti neste fim de semana, "O Jardim", da Cia. Hiato. A peça viajou por festivais do mundo e volta a São Paulo por um mês apenas (no teatro da USP, na Maria Antônia).
Preciso evitar "spoilers", pois um dos prazeres da peça é que o espectador é convidado a entender como são ligadas as três histórias às quais ele assiste. Mas uma coisa posso afirmar, sem estragar o prazer de ninguém: raramente percebi com tamanha intensidade a beleza da vida, digamos assim, "como ela é", sem a consolação de uma transcendência divina.
Perdemos as casas da nossa infância, os filhos que não tivemos e os que tivemos, os amores que não vingaram e os que vingaram, os álbuns de fotografias e as caixas com aquelas coisas das quais nem nos lembrávamos mais. Pior, envelhecemos e perdemos a nós mesmos, até nos esquecer de quem fomos.
Mas o que sobra não precisa ser a necessidade de um deus que nos console; ao contrário, pode ser uma imensa ternura pelo tempo que passa e pela vida vivida.
Texto de Contardo Calligaris, na Folha de São Paulo.
Comentário rápido: Diante da frase final de Calligaris, "Mas o que sobra não precisa ser a necessidade de um deus que nos console; ao contrário, pode ser uma imensa ternura pelo tempo que passa e pela vida vivida.", resta saber se isso, a ternura pelo tempo que passa e pela vida vivida, é suficiente para nós. Se seremos (somos) capazes de tal desapego. Ou se ficaremos mesmo em revolta, porque, afinal, isso pode ser insuficiente, e, um deus que nos console seja mesmo muito necessário.
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